Después de 33 años en Brasil, donde llegó cuando todavía era seminarista, el padre Norberto Foester, misionero del Verbo Divino nacido en Alemania, acaba de ser nombrado por el Papa Francisco obispo de Ji-Paraná, en el estado de Rondônia, en la Amazonía brasileña. Ve su nueva misión episcopal como una continuación de un camino, donde ha asumido diferentes servicios en su congregación, en diócesis del estado de São Paulo y en la diócesis de Humaitá, en el estado de Amazonas.
Quiere vivir su nuevo ministerio en medio de la gente, acompañando la vida de las comunidades, haciendo realidad “una Iglesia de Francisco, pobre, samaritana, misericordiosa, misionera, en medio de la gente que tenemos”. Por esta razón destaca la importancia de escuchar a la gente más sencilla, que a menudo son los que mejor entienden el Evangelio.
El nuevo obispo conoce la importancia y las amenazas de la Amazonía, especialmente la minería, la deforestación, el agro-negocio y los agro-tóxicos, signos “de un capitalismo insaciable que viene simplemente a destruir” la vida de los pueblos de la Amazonía y la casa común. Aquí es donde el compromiso de la Iglesia de defender a estos pueblos se hace importante, una misión eclesial donde se destaca la necesidad de “fortalecer el protagonismo laico”, y con ellos pensar juntos el camino a seguir, en un espíritu sinodal, escuchando a la gente, que cada vez más necesita ser escuchada. Es de ellos que quiere aprender, “ser un obispo que vaya a una pequeña comunidad, quizás ahora más de campesinos, y luego hable en la catedral de lo que esta pequeña comunidad rural entendió del Evangelio”.
Usted nació en Alemania, pero ya tiene más de media vida viviendo en Brasil. ¿Qué conserva de su condición de alemán y qué ha asimilado de la vida y la cultura del pueblo y de la Iglesia brasileña?
Es difícil decir qué es lo que retengo de mi cultura alemana. Llegué aquí en octubre de 1987, todavía era un seminarista. No tuve problemas con la comida, porque en Alemania, mi madre hacía patatas en agua salada todos los días, y otras cosas, y aquí, el arroz y los frijoles eran muy buenos para mí. Con la cultura también, creo que fui capaz de inculturarme pronto.
Recuerdo que cuando tenía unos dieciocho o veinte años, teníamos un pequeño grupo de oración de jóvenes, y cuando voy a Alemania, nos encontramos hasta hoy, fue algo que nos marcó, y estas amistades, con profundas experiencias, tal vez son parte de la cultura de Alemania, y que mantenemos hasta hoy. Pero a lo largo de los años, también he hecho amigos aquí en Brasil.
En el fondo, ya en Alemania, pensé que el caminar de la Iglesia en Brasil, y la forma de ser Iglesia, era mucho más interesante que el caminar de la Iglesia en Alemania. Leía los libros de Leonardo Boff, Clodovis Boff, y otros, Gustavo Gutiérrez, y me fascinó esta iglesia. Así que, antes de venir a Brasil cuando terminé mi graduación, vine para saber si la Iglesia en Brasil era lo que estaba escrito en los libros. De hecho, no lo era, pero tal como estaba, también me pareció muy hermoso. Eso me motivó más tarde a entrar en la congregación y venir aquí.
Llegó a Brasil como seminarista y acaba de ser nombrado obispo, ha hecho un recorrido como seminarista, como sacerdote y ahora se enfrenta a un nuevo camino como obispo. ¿Qué significa este nombramiento?
Básicamente es una continuidad. Ya había terminado la teología en Alemania, y se dio este pequeño desfase de tiempo, porque en Alemania casi me invitaron dos veces a dejar la congregación. Vine por una experiencia misionera que se convirtió en un destino de misión. Fue quizás también, entre la Iglesia en Alemania, nuestro seminario allí, y la Iglesia aquí en Brasil, un estilo que quizás no fue muy aceptado allí. Empecé a trabajar en la periferia, en la Zona Este de São Paulo, en San Marcos, en ese triángulo São Paulo, Mauá, Santo André, en aquel entonces un barrio metalúrgico, en una especie de barrio dormitorio, trabajaban más en las grandes empresas de automóviles en San Bernardo, etecetera.
Varias comunidades tenían los nombres de mártires del pueblo, Santo Dias, el Padre Antonio Merloth, que era un misionero SVD, que murió en un accidente de moto, no fue atendido porque no tenía cartera, ni plan de salud, fue puesto dentro del cuarto de limpieza de lo que hoy sería una Unidad Básica de Salud y murió prácticamente allí, Fray Tito. Estas comunidades que tenían el nombre de mártires, que hoy han sido rebautizadas, esto ya era parte de nuestro caminar, y a esta Iglesia, en el fondo, quise ser fiel.
En estos días recordaba que fui ordenado por el obispo verbita Monseñor José Aparecido Dias, que era entonces obispo de Registro y luego fue transferido a Roraima. Recuerdo que el día de mi ordenación, en su homilía, habló lo que los pescadores de Cananeia habían comentado con él en el círculo bíblico el domingo anterior. Cuando escuché eso, ya soñé, me gustaría ser como sacerdote un buen pastor, como este que realmente escucha lo que la gente dice y acompaña a su pueblo con simplicidad y humildad. Cuando llegó la invitación, pensé en ser este tipo de obispo, o ser un obispo como Monseñor Antonio Possamai, que fue obispo en Ji-Paraná donde he sido nombrado, un obispo que realmente camina junto con el pueblo, que intenta todo para organizar al pueblo en comunidades.
Esto puede ser llamado de Dios, y esto es lo que realmente quiero, en este camino quiero entrar. Me puse en contacto con la diócesis de Ji-Paraná, y no sé realmente cuántas parroquias hay, pero el administrador diocesano me dijo que hay mil cien comunidades en la diócesis. Espero poder caminar con esta gente y allí en medio de ellos ser un buen pastor. De la forma en que habla Francisco, el buen pastor a veces camina al frente, a veces en el medio y a veces detrás, cargando a las ovejas más débiles y vulnerables. Es un poco como este sueño de una Iglesia de Francisco, pobre, samaritana, misericordiosa, misionera, en medio de la gente que tenemos.
No lo veo como una ruptura, veo una continuidad. Sé que muchas personas entienden la llamada a ser obispo como un ascenso en la carrera, pero creo que no es eso, es otra forma de tratar de situarse, junto con el Pueblo de Dios, al servicio del Reino de Dios.
Usted ha trabajado durante toda su misión como sacerdote en Brasil con la gente de la periferia, también en la Amazonía, donde ha acompañado a las comunidades ribereñas, a los indígenas. ¿Cuáles son los signos del Evangelio que ha descubierto en su caminar, en su vida pastoral con estas personas?
Sentía, vivía, en las casas y en las celebraciones, que Dios está realmente presente en medio de la gente, tanto aquí en las comunidades y barrios operarios, al principio, y más tarde en Registro, fue así también. En ese momento la Iglesia fue muy creativa, en los últimos años ha habido una cierta romanización, la Iglesia se ha convertido un poco más en una Iglesia Católica Apostólica Romana, con mayúsculas. En ese momento había más espacio para la creatividad, y este poder celebrar la alegría del Evangelio de forma creativa, y lo que la gente creó, fue el espíritu que se lo enseñó, y uno simplemente estaba en medio de eso.
En la diócesis de Registro también, donde son pescadores, gente que planta bananas, en medio de esa gente había algo muy hermoso también. Lo que hizo Monseñor Aparecido, Salomón pide un corazón que escuche, si tienes un corazón que escucha, escuchas mucha sabiduría, de personas que a menudo ni siquiera saben leer y escribir, pero descubren el Evangelio de una manera que nosotros, después de tantos estudios, no llegaríamos al punto en que estas personas llegan a entender lo que Jesús quiere decir. Esta experiencia la he hecho muchas veces, cómo esta gente descubre, incluso mejor que yo, lo que Jesús quiere decir.
En las comunidades ribereñas de Humaitá, al principio eran desconfiados, lo que es comprensible, porque los ribereños del río Madeira a veces son vistos como gente de segunda categoría por la gente de la ciudad. Desconfían un poco del sacerdote, la pregunta fundamental es, ¿bautizará a mi hijo, o dirá, no, no estás casado por la iglesia, algo está mal, tienes que participar más en la comunidad? A veces, al principio, es una relación un poco temerosa, pero estos cuatro años en las comunidades ribereñas del Amazonas, donde vivía más en el barco que en tierra, fue una experiencia única, me dio mucha paz en mi corazón. El paisaje en sí mismo, la vida se ralentiza, no hay otro camino, el calor, tienes que ir más despacio, de lo contrario te enfermas, pero fue una experiencia muy buena. Con la gente de allí, la forma de recibirnos, de vivir la fe, aprendí mucho.
Ahora estoy aquí en la zona Este de São Paulo, y en este tiempo de Covid la gente de la calle está aumentando mucho, la gente que vive en la favela se ha quedado desempleada, están pasando por tiempos difíciles, y aquí en la parroquia es increíble los grupos que se crean para hacer marmitas, sopa, para la gente de la calle, y todo esto de forma espontánea. No se trata sólo de dar comida a la persona y marcharse, sino de encontrar a estas personas, escuchar su historia, nos damos cuenta de que estos meses, esta solidaridad, ha cambiado la vida de muchos de los que son solidarios, han descubierto una nueva dimensión de su vida. Esto no ha partido de mí, esto ha partido de la gente que está aquí, y estoy simplemente en medio de ello, y dándome cuenta de esto, y muy feliz, porque esto es realmente la alegría del Evangelio.
Ha sido nombrado obispo para la Amazonía, que en los últimos años se ha convertido en el centro de la sociedad mundial, pero también de la Iglesia universal. ¿Qué significa la Amazonía, donde ha sido misionero, en la diócesis de Humaitá, para el mundo y para la Iglesia?
La Amazonía es un lugar disputado, también económicamente, tiene minerales y otras cosas. No hay una buena tierra para plantar soja, porque la tierra es débil. En la Amazonía, al menos donde yo viví, en el estado de Amazonas, la tierra es muy débil, la vida no está en la tierra, la vida está en la copa de los árboles, de allí caen los frutos, los animales muertos, lo que genera una capa de buena tierra, donde se puede plantar. Deforestando, quitas lo que en el futuro te dará la tierra buena para plantar, destruyes lo que quieres hacer. Entonces, en poco tiempo, temo que la Amazonía se convierta en un desierto, porque la tierra como tal, sin las copas de los árboles, no es fértil, y si se deforesta, se quitan las copas de los árboles, se condena el suelo a la muerte también.
Es un signo de un capitalismo insaciable que simplemente viene a destruir. También viene a destruir a los pueblos indígenas, quilombolas, que están allí donde están los minerales y que están siendo expulsados de sus tierras. En los últimos años también hemos visto la militarización de la Amazonía, veíamos buscadores de oro, pero eran los pequeños buscadores, ahora son dragas y están realmente trabajando para destruir. A donde voy ahora, por lo que sé, en Ji-Paraná no es tanto el río, es la deforestación, es mucha soja, y no sólo eso, el gobierno Bolsonaro ha liberado muchos agro-tóxicos que en otros países están prohibidos, porque dañan la naturaleza y la vida humana también.
Estos venenos son lanzados con avionetas en grandes campos de soja, los dueños de estos campos no viven allí, viven en la ciudad, pero los pequeños agricultores, que viven atrapados entre estos venenos en sus casas, en sus plantaciones, y van a tener dificultades para sobrevivir. En los ríos se están haciendo centrales hidroeléctricas, que acaban con el espacio vital de los indígenas que viven allí, ya no encuentran peces en el río, y todo esto tiene nuevos retos de la agroindustria contra la agricultura familiar. Este es un problema no sólo en esa región, sino que es un problema mundial. No es el agro-negocio el que garantiza la alimentación del pueblo brasileño, el agro-negocio produce soja que va a China, a Estados Unidos, pero es la agricultura familiar la que garantiza la alimentación y es allí donde el Movimiento de los Sin Tierra comenzó a plantar.
Es ahí donde la Iglesia debe situarse al lado de los pequeños agricultores. Jesús, cuando estaba en la sinagoga de Nazaret, dice que el Espíritu del Señor está sobre mí para proclamar un año de gracia del Señor. El año de gracia podríamos decir que hoy es la reforma agraria, que se ha distribuido todo para que la familia pueda plantar. Es más en esta línea, de estar junto a esta gente, anunciando el Evangelio, tratando de organizarse, de ser comunidad, y viendo en la Eucaristía la gracia de Dios, escuchando juntos la Palabra de Dios, escuchando lo que Dios dice para nuestro tiempo, que trabajaré allí.
En este momento, el mundo entero está mirando a la Amazonía, tiene fuertes intereses económicos aquí, en detrimento de la casa común, de los pueblos tradicionales que viven en esas tierras, en detrimento, en cierto modo, de toda la humanidad. Porque al matar a los ancianos líderes indígenas, quemas una biblioteca, porque a veces no tienen nada por escrito, pero tienen la sabiduría, la tradición oral, y la humanidad necesita esa tradición, esa sabiduría. Es muy importante para toda la humanidad, y algunas fuerzas de la globalización están ahí para destruir. La Iglesia Católica es una fuerza global también, y podemos pensar en otra economía, como lo hizo el Papa Francisco ahora, una economía de Francisco, no del Papa Francisco, sino de San Francisco, de compartir y de vida para todos.
Usted dice que en la diócesis de Ji-Parana hay más de mil cien comunidades. El Papa Francisco insiste mucho en la importancia de los laicos y en Querida Amazonía insiste en el gran trabajo que los laicos, especialmente las mujeres, hacen en las comunidades de la Amazonía. ¿Cómo podemos ayudar a potenciar y reconocer esta gran labor que están realizando los laicos, especialmente las mujeres, y cómo puede esto ayudar a construir los nuevos caminos que el Sínodo para la Amazonía tiene como objetivo?
Si hay tantas comunidades es porque hay muchos líderes, líderes laicos, mucha gente, probablemente la mayoría, mujeres líderes. Mi misión es, en primer lugar, fortalecer el liderazgo laico, cuidar también un poco, porque unos laicos fuertes no borran el nacimiento y el crecimiento de otros laicos. Esto lo vemos a veces, esto no es bueno, hay laicos que son un paraguas que se tiene acceso a otras personas sólo a través ellos, esto no es bueno. Tenemos que dejar que todos los laicos crezcan, buscar nuevos líderes e intentar dejarles espacio, y buscar juntos formas de ver cómo este espacio puede ser mayor. No soy yo, con mis ideas, sino los propios líderes laicos, también, quienes junto conmigo, pensarán eso y harán propuestas.
Aquel pequeño grupo de oración del que hablé cuando era joven, que es ciertamente la cuna de mi vocación, fue dirigido por dos mujeres jóvenes en aquel momento. Una de ellas me escribió ahora, felicitándome y diciendo que esta era la coronación de nuestro grupo de oración, y no me gustó mucho. La otra líder femenina, se convirtió, en Alemania existe eso, en asistente pastoral, un liderazgo laico remunerado de la Iglesia Católica. Para mí, esta mujer es tan importante como yo, no importa si alguien es asistente pastoral y el otro es un obispo. Juntos intentamos seguir a nuestro Señor Jesucristo, con nuestra vida, sirviendo al Reino de Dios.
Me quedé un poco triste, diciendo que coroné ese camino y la otra persona no. La persona que escribió esto, es una trabajadora social, y sé que trató de tratar a la gente muy bien, a partir de su fe. Otro tiene un hijo discapacitado, muy paciente con él, muy cariñoso, y ciertamente también inspirado por lo que descubrimos en nuestro grupo de oración sobre Jesucristo. Esa jerarquía, tiene que ser revisada con el tiempo, no sólo está en la estructura de la Iglesia, sino que también está en nuestra propia mente, y eso no es bueno.
El obispo tiene cierta autoridad, pero la autoridad entra en juego cuando alguien ya no es fiel a Jesucristo, cuando ya no cumplimos con nuestro carisma. Somos nosotros los que buscamos juntos los nuevos caminos, y luego, como hay pocos clérigos, estamos obligados a buscar estos nuevos caminos. Pero no sólo por eso, no es porque habrá más clérigos que este espacio se reducirá de nuevo, a algo que forma parte de ser Iglesia fiel a Jesucristo.
Esa sería la Iglesia sinodal, que el Papa Francisco propone como la forma de ser Iglesia en el siglo XXI. La pandemia, que ha dificultado el trabajo pastoral y la presencia física del sacerdote en la vida de la gente, puede habernos enseñado a trabajar aún más en esta dimensión sinodal. Frente a la realidad que estamos viviendo y mirando al futuro, ¿cómo se puede trabajar esta sinodalidad en la vida de la Iglesia?
La pandemia, me ha llevado a no quedarme en casa, visito muchas casas, nunca he hecho tantas visitas como en esta época de la pandemia. A menudo me quedo en la puerta de la casa, a veces entro, tenemos necesidad de ser escuchados, mucho mayor quizás que en otros tiempos. A veces no puedo llegar a la casa, así que llamo para ver cómo están las cosas, y animo al pueblo de Dios a hacer lo mismo, para intensificar los lazos entre nosotros. No es sólo el sacerdote quien tiene que hacer esto, todos nosotros, no podemos visitarnos físicamente, pero tenemos WhatsApp para que nos pongamos en contacto, para preocuparnos unos de otros, para crear esos lazos humanos, que son la base de la sinodalidad, para avanzar en el camino sinodal.
Sínodo significa, en primer lugar, escuchar, y luego reflexionar y decidir juntos. Ciertamente, la pandemia ha incrementado enormemente la necesidad de escuchar, y muchas personas necesitan ser escuchadas, porque están en cierta soledad y al borde de la depresión. Este camino de escucha es claro que el clero lo debe asumir, pero también los propios laicos, escucharse unos a otros, descubrir cuáles son los caminos y tener el coraje de decidir y hacer este camino. Esta época de pandemia nos ha enseñado la necesidad de escucharnos unos a otros. Aquí en la arquidiócesis de São Paulo, el cardenal nos convocó en estos días, ya ha habido una fase de escucha en las comunidades, ha habido expertos que han sacado algunas cosas de esto, y advirtió que volvamos a las comunidades y parroquias para escuchar una vez más. Este es el camino, el camino de la sinodalidad, y la pandemia nos ha enseñado esto, la necesidad de escuchar, y también la alegría de escuchar, de aprender unos de otros.
En una entrevista con un obispo, decía que para ser sacerdote hay que formarse durante varios años en el seminario, y ser obispo es algo que llega de repente y poco a poco hay que aprender a ser obispo. ¿Qué le gustaría que estuviese presente en su ministerio episcopal?
Ser alguien que está en medio de la gente. El Vicario General de Ji-Paraná me decía que las comunidades de Ji-Paraná, especialmente las comunidades rurales, se alegraron mucho cuando leyeron en mi currículum que visitaba en barco las pequeñas comunidades ribereñas de Humaitá. Les dije que la idea es esa, visitar las pequeñas comunidades, estar allí también. Se rio y dijo que allí hay mil cien y tantas comunidades aquí. Pero, aun así, creo que este es el camino, estar en medio de esta gente, caminando con ellos, y lo que marcará después, es lo que surgirá de esta presencia, de esta acogida, de este animarse mutuamente, y lo que discerniremos juntos como voluntad de Dios.
No puedo decir todavía lo que será, pero vuelvo al obispo que me ordenó, a Monseñor Aparecido, quiero ser un obispo que vaya a una pequeña comunidad, quizás ahora más de campesinos, y luego hable en la catedral de lo que esta pequeña comunidad rural entendió del Evangelio. En ese sentido, caminar juntos, y que esa sea la marca de mi caminar allí. No es el obispo quien define el camino, creo que es juntos, también con las religiosas, con los sacerdotes que están allí. Hay líderes laicos muy fuertes allí, Monseñor Antônio Possamai consiguió eso, no sólo es la novena del patrón, sino que reflexionan sobre la Biblia todo el año, y hay material para ello. La gente se reúne en pequeños grupos alrededor de la Palabra de Dios. Creo que este es el camino, ir escuchando juntos y esto espero que marque mi caminar.