“…es necesario que la Iglesia Católica se acerque más a nuestras comunidades, desde el punto de vista tradicional, se deben romper paradigmas dogmáticos y aceptar las perspectivas étnicas en el campo religioso.”
Es un honor hacerle la siguiente entrevista a una de las líderes indígenas que tiene la amazonía colombiana específicamente en el departamento del Amazonas, ella es Maritza Naforo Bautista, perteneciente a la etnia Muruy más conocido como los Uitoto del clan GEMA, chucha o zarigüeya. Es docente y hace parte del cabildo indígena Herederos del Tabaco, la Coca y la Yuca Dulce “CIHTACOYD”, es tecnóloga en administración hotelera, antropología aplicada y es licenciada en etnoeducación.
- ¿Cuál es la importancia de la mujer indígena en el cuidado del ambiente y de las comunidades indígenas?
Sobre el hombro de la mujer indígena recae toda lo que los blancos llaman educación, el hombre y la mujer es una unidad, para el cuido y cuidado de la creación, tanto del mundo cosmogónico y cosmológico de cada pueblo, pero la mujer es la encargada de sembrar, orientar todos los saberes y oficios a los hijos, para el cuido personal y natural, me explico, si te encuentras bien de salud, entonces te encuentras en paz contigo mismo, hay que prevenir, proteger y sanar (sanación de las cosas) y el cuido (uso manejo y control), lo importante de este principio es mantener el equilibrio entre lo espiritual, lo humano y lo natural.
- ¿Cuál es tu percepción de la Iglesia Católica en la Amazonía?
Por historia sabemos de toda las heridas que ha acusado la religión en nuestro continente y sobre todo en nuestros territorios, sin embargo no todo es malo, se rescata el proceso educativo y la formación religiosa, donde el todopoderoso o el padre celestial tradicional, lo llamamos Dios, creemos en él y la fe está arraigada en el corazón de muchos de mi generación y otros mayores, esta nueva generación no tiene afirmado un contexto religioso definido.
- ¿Cuáles aspectos deberían tener en cuenta la Iglesia Católica para defender las causas de las comunidades indígenas amazónicas?
Hay mucho por hacer, sin embargo es necesario que la Iglesia Católica se acerque más a nuestras comunidades, desde el punto de vista tradicional, se deben romper paradigmas dogmáticos y aceptar las perspectivas étnicas en el campo religioso. Me hago entender, ustedes fraccionan sus miradas a lo religioso y cultural, nosotros tenemos una mirada donde todo lo que existe tiene vida y todo tiene un origen, todo narrado desde la historia nos da una relación con otro que determina una función de objetos específicos.
- ¿Qué opinas de las iniciativas de la Iglesia Católica para acompañar a las comunidades indígenas como la Red Eclesial Pan Amazónica (REPAM)?
En lo poco que he participado de la REPAM, he manifestado que el trabajo que están realizando es con comunidades indígena, y en todos estos procesos, no veo la mirada ni perspectiva indígena, se deben realizar y socializar los trabajos con mis paisanos, desde el punto de vista cosmogónico y cosmológico de los diferentes pueblos, en otras palabras se debe hacer una especie de consulta previa, y no desde la mirada del escritorio como lo vienen haciendo desde el mal llamado “descubrimiento de América.
- ¿Cómo se pueden articular mejor las organizaciones indígenas de la Amazonía con la Iglesia Católica?
Ummm, pregunta muy difícil, sin embargo no es imposible, sin embargo se pueden acercar a través de reuniones con los diferentes entes y organizaciones, realizando compromisos de ambos lados y llegar a acuerdos a corto, mediano y largo plazo, este encuentro está muy demostrado, se debe realizar pronto.
- ¿Cuál es el papel de los cabildos indígenas amazónicos que están fuera de la Amazonía para la defensa de su territorio?
En el YETARAFUE está dado en el cumplimiento del mandato de la palabra de vida dada por el creador (todo lo que hagamos, debe hacerse con el corazón frio, con el corazón dulce y con estimación al otro) y todo lo que hagamos se hace con la palabra de vida y lo cuidamos con la palabra de vida.
- ¿Por qué es importante valorar la sabiduría ancestral de las comunidades indígenas?
Todo lo que existe tiene vida y todo tiene un origen, todo narrado desde la historia nos da una relación con otro que determina una función de objetos específicos. Es decir el RESPETO para hacer cumplir y obedecer la palabra de vida donde la DIVERSIDAD nos muestra que todo tiene espíritu, pero sus funciones y relación, no son iguales, por esta razón la diferencia de pensamiento y comportamiento se debe endulzar (armonizar) para tener un BIENESTAR donde en el cumplimiento del mandato de la palabra de vida dada por el creador (todo lo que hagamos, debe hacerse con el corazón frio, con el corazón dulce y con estimación al otro) y todo lo que hagamos se hace con la palabra de vida y lo cuidamos con la palabra de vida. Así mantenemos la PAZ interior y natural.
- ¿Qué opinión te merece la creciente industria turística en el Amazonas?
El Departamento de Amazonas como en todo Colombia, hemos vivido varias bonanzas, la industria turística ha tocado nuestros espacios, nuestros pueblos, y nosotros hacemos parte de un mundo globalizado y moderno, y este fenómeno nos lleva a hacer parte de una economía mísera, ya que las ganancias que dejan son muy pocas y no se aprovecha como debería ser, es un turismo extractivista, no ecológico, donde no nos educaron ni prepararon para asumir este reto, se deben realizar políticas públicas alrededor de ello.
- ¿De qué forma la política nacional, departamental y municipal puede aportar en apoyar a las comunidades indígenas y su ambiente?
Las organizaciones indígenas, 19 en el departamento, tienen en sus planes de vida el cuido al ambiente desde los principios dados en la creación, se han hecho convenios con diferentes entidades públicas y privadas para ello, pero no suficiente, nosotros tenemos el espíritu de conservadores y el blanco lo mira como el provecho económico, realizando un desequilibrio en ella.
- ¿Cómo concibe tu etnia la creación?
Como se dijo anteriormente desde el mundo espiritual, todo lo que existe tiene vida y todo tiene un origen, todo narrado desde la historia nos da una relación con otro que determina una función de objetos específicos, es decir que el conocimiento del cuido es el conocimiento de la relación con el humano y los seres del agua, la relación del ser humano y los seres de la tierra. Lo humano con los seres trepadores, y seres del aire (hay que prevenir, proteger y sanar) lo importante de este principio es mantener el equilibrio entre lo espiritual, lo humano y lo natural, todo esto converge en una dimensión de valores donde la esencia de este principio o fundamento es para todo el pensamiento de la cultura, es cuidar lo vivo y respetar la vida del ser humano y para el cumplimiento o efectividad, solo se requiere la obediencia a los principios culturales que se materializan en las prácticas culturales.
Entrevista realizada por fray Manuel Vargas Reales, franciscano capuchino (OFMCap).