“NOSOTROS ESTAMOS OBLIGADOS A CONSTRUIR…, A UNIRNOS…, A ATENDER ESE LLAMADO DEL PAPA PORQUE TIENE QUE VER CON LA SALVACIÓN DEL PLANETA Y DE NUESTROS PUEBLOS”.
Por, Roberto Carrasco – REPAM
QUITO, 18 julio 2018
Conversamos con su Coordinador General de la COICA, JOSÉ GREGORIO MIRABAL, líder indígena del pueblo Curripaco en Venezuela.
La Coordinadora de las Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica (COICA) es una organización indígena de convergencia internacional, conformado por los nueve países de la cuenca amazónica. La COICA, quien orienta sus esfuerzos para la promoción, protección y seguridad de sus territorios a través de sus propias formas de vida, principios y valores sociales, espirituales y culturales. El pasado junio tuvieron su X Congreso Ordinario, en la ciudad de Macapá – Brasil, donde eligieron su Nuevo Consejo Directivo. El martes 17 de julio, los integrantes de este Consejo tuvieron una importante reunión en las instalaciones de la Secretaria Ejecutiva de la REPAM ubicada en la ciudad de Quito – Ecuador.
EN ESTA REUNIÓN CON LA REPAM, ¿CUÁLES HAN SIDO TUS IMPRESIONES?
Un saludo a todos los pueblos indígenas de la República del Ecuador, desde la COICA, de la nueva junta directiva, quisiéramos también expresar un saludo cordial a la comunidad y al pueblo ecuatoriano en su totalidad, sea indígenas, afro descendientes, campesinos, y bueno, al que se considera no indígena, para nosotros tiene nuestro respeto. Este acercamiento con la REPAM aquí en Quito, hemos dicho en primer lugar, que no es una casualidad que la sede la COICA esté en la Mitad del Mundo, y que tampoco es una casualidad que la REPAM, en este espacio donde estamos en este momento, tiene un gran peso y una gran responsabilidad en esa misión que tenemos todos los seres humanos de salvar el planeta. Entonces, desde la visión indígena de la COICA, esto no es una casualidad, esto forma parte de la aspiración de nuestros pueblos, forma parte del sueño de nuestros abuelos, de que la naturaleza, la madre naturaleza sea reconocida junto con sus hijos que somos nosotros los pueblos indígenas. Sea reconocida como un ser viviente, que tiene derecho a vivir, que tiene derecho a existir, para darle vida a otros, a la humanidad.
¿QUÉ TEMAS CONCRETOS, COICA, ESTARÍA PENSANDO DE TRABAJAR CON REPAM?
Uno, el tema territorial. El segundo, estamos viendo que tenemos que trabajar en la unidad en la acción, entre la REPAM y la COICA. Como eje central la territorialidad, pero más allá de la territorialidad nosotros tenemos que unificar criterios para que nuestro mensaje conjunto, sea oído por el mundo, sea oído por el Papa, sea oído por la Iglesia, sea oído por los pueblos indígenas. Entonces, más allá de eso estamos pensando en el tema de los Pueblos Indígenas en Aislamiento Voluntario, pueblos independientes que son los más amenazados, porque no puede hablar, no tienen voz, no quieren hablar porque están en su selva, pero quieren que los respeten. Entonces, eso es ya un problema que sobrepasa la frontera de varios países. Entonces tenemos la responsabilidad de convencer a nuestros estados a que ese territorio sea respetado. Segundo, hacer un frente a las grandes amenazas, el tema de Derechos Humanos es grave. Colombia, Ecuador, Brasil, Venezuela, en los nueve países. El que defiende a la madre naturaleza es perseguido. No tiene derecho a la vida, son muchos casos en muchos países. El tema de Derechos Humanos a nivel, local, nacional e internacional es un eje central para esta unidad que estamos construyendo.
A PROPÓSITO DE TODOS ESTOS TEMAS QUE CONFLUYEN EN ESTA INICIATIVA DEL PAPA FRANCISCO DE CONVOCAR A UN SÍNODO PARA ESCUCHAR A LOS PUEBLOS DE LA AMAZONÍA… ¿QUÉ EXPECTATIVAS, QUÉ PEDIRÍAN USTEDES CONCRETAMENTE AL SÍNODO PANAMAZÓNICO?
Bueno, nosotros hemos dicho que indudablemente nosotros tenemos memoria. Hay una historia que no se puede borrar, y en esa historia hay mucho dolor, hay mucho desencuentro entre la Iglesia y los pueblos indígenas. Pero desde ahora, sin olvidar lo que ha pasado, nosotros estamos obligados a construir, estamos obligados a unirnos, estamos obligados a atender ese llamado del Papa porque tiene que ver con la salvación del planeta, de nuestros pueblos también. Entonces, nosotros sí queremos, tenemos más interrogantes porque estamos construyendo. Nosotros tenemos varias preguntas: ¿será que el Papa nos va ha oír verdaderamente, será que el Papa realmente se va a comprometer con esto que estamos construyendo? ¿Será que los obispos van a oír al Papa y van a hacer respetar los acuerdos, las propuestas que nosotros estamos dando en todos los países?
¿USTEDES ESTÁN COORDINANDO CON SUS BASES PARA QUE PUEDAN PARTICIPAR DE ESTAS ASAMBLEAS TERRITORIALES QUE SE ESTÁN ORGANIZANDO EN DIFERENTES PAÍSES PREVIO EL SÍNODO?
Bueno, ahora precisamente en una evaluación muy rápida nos dimos cuenta de que, creo que es más fácil por arriba, estamos hablando muy bien, pero allá abajo es lo complicado, en las comunidades, en las capitales de nuestros territorios. Entonces, allí estamos discutiendo una metodología. O sea, estamos fallando, ambos, porque cuando hay reuniones de la REPAM, muchas veces se asocia muchas veces a una reunión de la Iglesia. Entonces hay que establecer una metodología donde también se incorporen las organizaciones indígenas, la familia indígena como tal, y eso generalmente tiene otra metodología. En eso vamos a ir corrigiendo y vamos a ir afinando los detalles.
¿QUÉ MENSAJE LE DARÍAS TÚ A LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE TODA LA PANAMAZONÍA, DESDE AQUÍ DESDE LA REPAM?
Bueno que estamos en la Mitad del Mundo y que estamos hablando de preservar la vida del planeta, estamos hablando de defender nuestros territorios, nuestros bosques, nuestros recursos tan preciados: como el agua, como la identidad, la cultura, como el idioma, como nuestra familia… Que el mundo entienda definitivamente que los pueblos indígenas no podemos vivir sin la naturaleza. No es porque sea un cuento, es una realidad, pero parece que es difícil de entender en el mundo occidental, sobretodo todo el tema del neo extractivismo. No entienden, las empresas mundiales no entienden eso. Entonces, nosotros queremos decirles a nuestros pueblos que estamos obligados a salvar el planeta y para salvar el planeta tenemos que tener agua, tenemos que tener oxígeno, tenemos que tener bosques, tenemos que tener pueblos indígenas con conocimiento ancestral. Eso se tiene que entender. Y es el momento, yo creo que estamos en un momento en que el planeta está a punto de desaparecer con todos nosotros sino entendemos eso.