Patrícia Gualinga: Com o Sínodo da Amazônia, “a Igreja escolheu de que lado está, não do lado do poder, mas do lado dos que sofrem”.
Por Luis Miguel Modino
Patrícia Gualinga é indígena do povo Kichwa de Sarayaku e é atualmente uma das vice-presidentes da Conferência Eclesial da Amazônia, uma novidade que surgiu do Sínodo para a Amazônia, ao ponto de ser algo impensável para muitas pessoas há alguns anos, mas que podemos dizer que é uma das grandes novidades que o Papa Francisco trouxe para a nossa Igreja e que pode ser assumida noutras regiões, por outras igrejas.
Juntamente com outras duas mulheres indígenas, a Irmã Laura Vicuña Pereira Manso, também vice-presidente da CEAMA, e Yesica Patiachi, vice-presidente da REPAM, serão recebidas em audiência no dia 1º de junho pelo Papa Francisco, de quem esperam “receber apoio, mas sobretudo fazer-lhe ouvir que estas propostas têm de avançar, e se avançarem mais rapidamente será com o apoio, com o aval mais direto do Papa Francisco”.
O que significa para uma mulher indígena assumir um papel tão importante como o de vice-presidente de uma conferência eclesial?
É uma grande honra, porque nunca vimos nada assim antes. Podemos dizer que a Amazônia é pioneira, porque o Papa a apoiou. É pioneira na criação de instituições específicas que apoiam a missão na Amazônia, como a Conferência Eclesial da Amazônia, como a Rede Eclesial Pan-Amazónica, dois organismos que estão a apoiar fortemente para que a Amazônia não seja explorada, não seja apenas um usufruto, mas seja vista em toda a sua dimensão. Para mim, ser vice-presidente da CEAMA é uma grande honra.
O que é que todo o processo sinodal, a preparação e tudo o que se seguiu, significou para os povos indígenas?
Foi um acontecimento sem precedentes, com o qual todos aprendemos, porque, antes de mais, na fase pré-sinodal, houve uma consulta e uma conversa com todos os povos, muitos de nós participámos nos nossos territórios, mas também participámos a um nível mais alargado, e foi a minha vez de estar presente como observadora no Sínodo. Todos os povos estavam à espera que a Igreja desse um acompanhamento tão profundo e forte na luta pela conservação da Amazônia. E o Sínodo da Amazônia foi isso mesmo.
Com tudo o que possa ter acontecido, foi um acontecimento importante, sem precedentes, mas que marca uma etapa no nosso trabalho de defensores dos povos indígenas, num contexto em que costumávamos lutar apenas na nossa própria perspectiva. Mas o fato de, a partir do topo da Igreja, como o Papa Francisco, ter dado um forte apoio a este processo foi algo que marcou.
Além disso, não foram apenas os missionários que participaram num espaço sinodal, mas também pessoas das comunidades, mulheres que puderam falar abertamente a partir das suas perspectivas sobre o que implica a conservação da Amazônia, o que implica lutar no território, o que esperam da Igreja. E esse trabalho foi feito em todos os espaços, mas foi enfatizado no espaço sinodal, onde tivemos a oportunidade de dizer com nossas próprias palavras o que esperávamos ou o que queríamos que a Igreja fosse capaz de fazer nesse acompanhamento.
Como resultado desse processo sinodal, como mudou a relação entre a Igreja Católica e os povos indígenas, as comunidades tradicionais, as comunidades ribeirinhas?
No início, eles viam a Igreja apenas como uma entidade evangelizadora, e ela era aceita dessa forma. Agora eles a veem como um acompanhamento mais direto. Ela se vinculou profundamente aos povos indígenas, está começando a reconquistar a confiança dos povos indígenas e foi algo que de certa forma nos faz repensar que a Igreja veio e estava ao lado da conquista, mas que agora está ao lado daqueles que mais precisam.
Foi uma viragem profunda que diz que a Igreja não está só do lado dos poderosos, agora o seu papel mudou e está do lado dos que mais precisam, ou seja, está do lado da periferia. Com este espaço sinodal, com tudo o que ali aconteceu, escolheu de que lado está, não do lado do poder, mas do lado dos que sofrem, e isso foi algo que chamou muito a atenção de outros setores, mas que nos deu, enquanto povos indígenas, muito alento e maior confiança.
A principal razão para a conversa de hoje é que, em março, Patrícia e duas outras mulheres indígenas, a Irmã Laura Vicuña Pereira Manso e Yessica Patiachi, escreveram uma carta ao Papa Francisco a pedir uma audiência. O Papa respondeu de imediato e, no dia 1º de junho, serão recebidas em audiência pelo Papa Francisco. Pensaram que isso seria possível?
Tivemos uma conversa entre nós as três e dissemos: vamos enviar uma carta ao Papa Francisco. Enviámo-la, mas não pensámos que ele respondesse em cinco dias, não estávamos muito optimistas. Mas para nossa surpresa e para surpresa de todos, cinco dias depois, o Papa disse-nos que nos ia receber no dia 1º de junho. Foi uma surpresa muito agradável, estamos a preparar-nos para ver como podemos tirar o melhor partido desta audiência, como podemos transmitir as vozes das comunidades. Estivemos e continuamos a estar em conversações sobre como o vamos fazer.
A Ir. Laura Vicuña falará dos ministérios que as mulheres podem exercer, que é algo que a Igreja de base está à espera, as religiosas estão à espera de ver se alguma coisa avança. O nosso papel nestes espaços, como vice-presidentes, é também ver o que as comunidades de base estão à espera, o que estão a propor. A Ir. Laura, o seu papel será o de dar impulso a esse pedido.
No meu caso, sou uma pessoa que luta contra as empresas extrativas e defende os direitos indígenas, os direitos das mulheres, e esse será o meu ponto de intervenção, para reforçar o compromisso da Igreja com a conservação da Amazônia, o que isso implica e as vozes dos defensores, que estão sempre em risco por defenderem o ecossistema amazónico, as vozes das comunidades, as culturas e as suas perspectivas.
Yesica vai levantar a questão da educação, o que implica a educação na Amazônia, como está a ser trabalhada, porque ela é professora, por isso vai desenvolver esse aspecto. Mas nós somos vice-presidentes tanto da REPAM como da CEAMA, e também vamos falar da importância de fazer parte destes processos, e de como queremos fortalecê-los, e de como esperamos um apoio mais forte nestes espaços.
Na carta dirigem-se ao Papa como Avô Francisco, por que se dirigem a ele desta forma e o que significam os avós para as comunidades indígenas da Amazônia?
Dirigimo-nos a ele, possivelmente, com um nome muito sui generis, que não é normalmente como se dirige ao Papa, que é Avô Francisco. Mas isso implica a confiança e o afeto que nós, mulheres que estamos neste espaço, temos pelo Papa. O avô para nós é aquele que tem o conhecimento, a sabedoria, o avô que olha para todos por igual, que olha para as suas netas e que dá esse afeto.
Nesta perspectiva, é o avô que tem o espaço para nos ouvir. No mundo indígena, o avô é a pessoa sábia, a pessoa que responde, a pessoa que tem toda uma biblioteca de conhecimentos. É uma honra ser chamado de avô.
Têm algumas propostas, o que esperam receber do Avô Francisco?
Esperamos receber apoio, mas acima de tudo esperamos fazê-lo ouvir que estas propostas têm de avançar, e se avançarem mais rapidamente será com o apoio, com o suporte mais direto do Papa Francisco. Estamos a levar estas propostas com o desejo de obter o seu apoio da mais alta autoridade, mas também com o desejo de que as pessoas que muitas vezes se opõem a estas situações, a este novo caminho da Igreja, e que não querem mudar a forma tradicional da Igreja Católica, possam ver nos rostos dos amazónicos a nova perspectiva de uma Igreja que caminha acompanhada pelo Espírito.
Fonte: Vatican News